Духовные ценности – это установки и поведенческие нормы, стандарты и нравственные запреты, идеалы и оценки, общественные эталоны и понятия о благе и зле, справедливости и несправедливости, прекрасном и безобразном, должном и недопустимом. Предметные ценности (материальные блага, природные ресурсы), выступают как объекты удовлетворения потребностей людей, а духовные - являются самостоятельной сферой, которая даже формирует отношение общества к предметам и вещам. В отличие от, например, такого природного ресурса как вода, которую человек потребляет, братство или солидарность заставляет людей, разделяющих эти принципы, поступать определенным образом. Можно сказать, что сфера идеального выступает поведенческой мотивацией человеческих поступков.
Возникает вопрос: насколько самостоятельны и незыблемы духовные ценности? С одной стороны, религии утверждают, что они нам даны «свыше» - в виде заповедей и, следовательно, вечны и неизменны. Просто на определенном этапе пробил «Час Милосердия», когда человечеству были вручены эти вечные скрижали (или человечество просто «созрело» до того уровня, чтобы их принять). Другие голоса ратуют за то, что духовные нормы развиваются вместе с обществом. Например, в эпоху «троглодитской морали» не считалось зазорным убить слабого, отобрать его женщин и скот, а сейчас это классифицируется как убийство, изнасилование и грабеж. Во времена Древней Греции владеть рабами не считалось зазорным, теперь это – преступление.
Релятивисты подкрепляют свои доводы тем, что и сейчас, наряду с общечеловеческими, сосуществуют духовные ценности социальных страт и индивидуумов. И, к сожалению, некоторые индивидуумы имеют все ту же «троглодитскую мораль». Наши нравственные нормы кодифицируются в изменчивых законах государств (вспомним, хотя бы, что смертная казнь раньше применялась везде, а теперь список стран, где высшей мерой наказания является лишение жизни, неуклонно сокращается). Наше представление о мире видоизменяется вследствие смены научных парадигматов. Чувство красоты навязывается нам эстетическим воспитанием – ведь существуют люди, которые считают прекрасным самый примитивный китч.
Все это так: понятие справедливости, блага, должного и представление о красоте видоизменялись. Поэтому мы говорим, что существовали духовные ценности культуры первобытного общества, античного мира, Средневековья и Нового Времени. Но не происходит ли тут подмена терминов? Не принимаем ли мы проявление и воплощение идей и идеалов в поведении за сами эти ценности? Например, возьмем сферу справедливо – несправедливо, правомерно – преступно. Собираясь в поход против другого племени, первобытные воины чистосердечно считали, что поступают правильно и правомерно: они ведь выступали войной против «чужих», а не чинили обиду «своим». Феодал захватывал земли у соперника «по праву завоевания» и пребывал в уверенности, что ни на йоту не погрешил против права.
Следовательно, можно сделать вывод, что справедливость как таковая всегда вызывала удовлетворенность у людей, а попрание справедливости порождало чувство обиды, гнева, желание эту справедливость восстановить. Эстетические духовные ценности развивались от наскальных рисунков к современному постмодернизму, но влечение людей к красивому было всегда. Так же, как и отвращение к безобразному. Творчество как процесс приносило и приносит муки и радость как первобытному художнику, так и современному. Процесс познания чего-то нового, раздвигающего горизонты наших представлений о мире, всегда был присущ человеку. Поэтому поиск истины тоже стоит в ряду общечеловеческих духовных ценностей. И, наконец, область сакрального. Кого во все времена считали святым, ведомым Духом, жрецом, волхвом, прорицателем? Того, кто не просто теоретически разделяет духовные ценности, но и живет согласно им – по заповедям, по закону, по справедливости и правде.
