Европейцы, несколько десятилетий тому назад массово озаботившиеся здоровым образом жизни, давно обратили внимание на молчаливый Восток. Тот самый Восток, который так богат всевозможными практиками по части развития внутренних человеческих ресурсов. Правда, восточные практики в их традиционном виде не прижились в Европе для массового употребления. Зато любознательные и предприимчивые жители европейского континента смогли взять из них то, что посчитали нужным, приспособив к своему образу жизни. Хороший пример в данном случае - йога. Не так много людей в европейских странах изучают и практикуют ее эталонные восточные варианты. Зато йога в Европе превратилась в одну из разновидностей фитнеса. Иногда изменившись до почти полной неузнаваемости. Еще ранее на Восток обратили внимание европейские и американские психологи в поисках ответа на какие-то профессиональные вопросы, которые не могли разрешить с помощью традиционных алгоритмов своих школ. И вот тогда уже к Востоку обратилась и их клиентура в массе своей, и прочие широкие, как говорится, слои европейского и американского населения.
Хиппи здесь ни при чем
Разумеется, есть соблазн прослеживать появление в Америке и Европе интереса к восточным практикам с шестидесятых-семидесятых годов прошлого столетия. С возникновения культуры, вернее, контркультуры хиппи. Однако это будет большой натяжкой. Да, там был интерес к дзен-буддизму. Но это был интерес достаточно поверхностный, в его мистическом изводе. Причем слово "мистический" выступает здесь, скорее, в негативном аспекте. В качестве синонима слову "суеверие". Точно так же хиппи использовали и христианские мотивы. И снова-таки, не погружаясь в тему глубоко. Не разрабатывая ее, не подводя некой идейной базы под, скажем, антипуританский протест. Все упиралось в свободу. Но в свободу как абстракцию. Свободу вообще. Свободу ни от чего. В массе своей это была мешанина из рок-н-ролла, беспорядочного чтения, социального протеста и... наркотиков. Чем все это закончилось, мы помним. Контркультура в конце концов была встроена в культуру потребления в полной мере. Частью движение ушло в коммерческую музыку, частью превратилось в респектабельных джентльменов и успешных леди, частью в психопатов и наркоманов, закончивших жизнь в наркопритонах или психиатрических клиниках, а частью просто растворилось во времени и пространстве. Конечно, хиппи существуют и доныне. Но никому, кроме себя, они уже не интересны. А главное, ничего общего ни со здоровым образом жизни, ни с попытками как-то обустроить свою внутреннюю жизнь настоящим образом это не имеет.
И все-таки Восток
Но хиппи прошли, а интерес к восточным практикам в их психологическом смысле остался. Что же заставило новые поколения, помешанные на рационализме и гедонизме, на безудержном потреблении, ставшим новым богом человечества, обратиться к Востоку? Что заставило искать спасения? Думается, усталость. Усталость от вечной гонки за успехом, от внутренних неразрешимых проблем, нарастающих в личной жизни каждого, как снежный ком, катящийся с горы, от обилия мыслей, роящихся словно пчелы, только без их целеполагания и выверенных траекторий, от бессонницы, от себя в конце концов. Вот тогда в восточных практиках было найдено нечто, что, видимо, показалось уставшему от самого себя ответственному потребителю спасением. Что же это? Это осознанность. Осознанность, которая красной нитью проходит через все серьезные восточные практики. Является, в своем роде, их фундаментом. Европа и Америка открыли для себя практику осознанности. В какой-то мере заболели ею.
Тхить Нят Хань как предтеча
И снова не обошлось без дзен. Хотя сама по себе практика осознанности берет свое начало задолго-задолго до того, как появилось само понятие "дзен". С другой стороны, кто доподлинно знает, когда на самом деле появился дзен, если говорить о его внутренней сущности, а не о формальной истории? Как бы там ни было, одним из тех, кто сыграл свою роль, и роль очень большую, в том, чтобы европейцы с головой ушли в практику осознанности, стал вьетнамский дзенский монах Тхить Нят Хань, ныне живущий во Франции. Это очень известная личность. Особенно в сфере социальной реабилитации и проповеди мира. Достаточно сказать, что в свое время, в 1967 году, этот монах был выдвинут на получение Нобелевской премии мира. Он пережил ту самую страшную, разрушительную вьетнамскую войну с ее множеством жертв, против которой так яростно выступали хиппи. И, конечно, это оказало самое серьезное влияние на его мировоззрение и на всю его дальнейшую жизнь.
Путь на Запад
В конце концов Тхить Нят Хань оказался в США, где сначала отучился в Принстонском университете, а затем уже и сам читал лекции в двух других университетах - Корнеллском и Колумбийском. Позднее перебрался во Францию, которая фактически стала его второй родиной. Хотя он много путешествует и дважды посещал родной Вьетнам. Дважды был и в России. Сейчас девяностолетний монах живет на юге Франции в буддийской коммуне "Деревня слив". Занимается садоводством, пишет книги, коих издал уже более ста, общается с учениками, читает лекции.
Сутра полного осознавания дыхания
Тхить Нят Хань в общении со своими западными слушателями и учениками сосредоточил свое внимание именно на осознанности. Опираясь при этом на Сутру полного осознавания дыхания. Она завязана и на другие буддийские практики. Но ее структура предельна проста, а основной ее мотив - постоянное осознавание, через контроль дыхания, своего тела, эмоций, сознания и процессов, в нем происходящих. Равно как и всей своей текущей деятельности. Причем Тхить Нят Хань постоянно дает понять, что хоть эта практика и является буддийской, но вполне доступна людям любого вероисповедания и людям без какого-либо вероисповедания вообще. В сугубо терапевтических целях.
"Это то, что я слышал..."
Так обычно начинаются буддийские сутры. Так начинается и Сутра полного осознавания дыхания. Чтобы было понятнее, почему именно ее использовал для бесед о важности осознавания Тхить Нят Хань, давайте приведем небольшие выдержки из этой сутры. "Что же это за путь развития и постоянной практики - метод Полного Осознавания Дыхания, который ведет к награде и дает большую пользу? Это, бхикшу, как если бы практикующий шел через лес и если под деревом или в другом пустынном месте сел бы неподвижно в позу лотоса, держа тело совершенно прямым. Вдыхая, он знает, что вдыхает, и выдыхая, он знает, что выдыхает". И вот еще: "Я вдыхаю и осознаю все мое тело. Я выдыхаю и осознаю все мое тело". Так он практикует. Как видим, по сути своей, здесь нет ничего специфически буддийского в религиозном смысле, ничего мистического, ничего, скажем так, духоподъемного. Терапия. Просто терапия.
Жить сегодня
Многие наверняка слышали выражение «здесь и сейчас», тоже прочно связанное с нашим представлением о том, что такое дзен. Что оно означает? Оно означает, что не следует постоянно витать в облаках будущего или ходить с повернутой назад головой, пытаясь разглядеть что-то оставшееся в прошлом. Потому что пока мы заняты этим, несомненно, важным делом, жизнь… проходит. В теории мы все это прекрасно понимаем, но на практике. Давайте всмотримся в свою повседневную жизнь. Всмотримся и подивимся тому, как зачастую бездарно мы ее проводим. Как невнимательны мы к тому, что думаем, говорим, делаем. Как не внимаем ситуации. Не внимаем собеседнику. Не внимаем собственному одиночеству. Ничему не внимаем. Это какое-то тотальное невнимание. И если мы это ясно увидим, то ужаснемся тому, как это снижает само качество нашей жизни. И однажды приводит к тому, что каждый из нас вдруг произносит неожиданно: «Боже, как быстро пролетела жизнь!» Хотя Бог в этом уж точно не виноват.
И еще раз о мистике
Практика осознанности очень полезна и важна. Единственное, о чем надо помнить, так это о том, что не следует ее мистифицировать. Снова и снова нужно себе об этом напоминать. Никакого, извините, Кастанеды, никакой полной остановки мыслей, никаких иных измерений, измененных состояний сознания и путешествий в волшебных мирах, никаких разговоров с Богом. Практика осознанности не галлюциноген, а нечто прямо противоположное. То же самое можно сказать и о достижении буддийского просветления. Если вы стоите в очереди именно за этим, то у вас нет иного пути, чтобы найти буддийского учителя и следовать его наставлениям. Ну или хотя бы попробовать самостоятельно погрузиться в буддизм. Точно так же можно сказать, что если вы хотите приблизится к Богу, то почему бы для начала не сходить в храм? Еще раз: практика осознанности – просто терапия, призванная упорядочить нашу жизнь, дать нам почувствовать ее вкус, заставить нас внимать себе и окружающему миру. И чтобы окончательно отстроиться от соблазна заигрывать с мистикой, вспомним такую байку: Однажды мастера спросили: «Так что же такое дзен?», и тот ответил: «Ваши повседневные мысли».
