Понятие "коллективное сознание" в научный оборот ввел Эмиль Дюркгейм. Он ясно дал понять, что он не одухотворяет и не сакрализирует эту концепцию, для него «коллективное» - это просто нечто, что является общим для многих людей, т.е. социальный факт. А социальные факты существуют объективно и не зависят от субъективных желаний отдельных индивидуумов.
Теория Дюркгейма
Понятие "коллективное сознание" в научный оборот ввел Дюркгейм в своих книгах «О разделении общественного труда» (1893), «Правила социологического метода» (1895), «Самоубийство» (1897) и «Элементарные формы религиозной жизни» (1912). В "Разделении труда" Дюркгейм утверждал следующее. В традиционных/примитивных обществах (основанных на клановых, семейных или племенных отношениях) тотемическая религия сыграла важную роль в объединении членов путем создания коллективного сознания. В обществах такого типа содержание сознания индивида в значительной степени разделяется вместе со всеми другими членами общества, создает механическую солидарность по обоюдному подобию.
В "Самоубийстве" Дюркгейм разработал концепцию аномии для обозначения социальных, а не индивидуальных причин самоубийства. Это относится к концепции коллективного сознания: если в обществе отсутствует интеграция или солидарность, то уровень самоубийств будет выше. В свое время эта теория была оспорена многими, но время показало, что она все-таки работает.
Как коллективное сознание удерживает общество
Что объединяет общество? Это был главный вопрос, который поставил Дюркгейм, когда он писал о новых индустриальных обществах XIX века. Рассматривая документированные привычки, обычаи и убеждения традиционных и примитивных обществ и сравнивая их с тем, что он видел вокруг себя в своей собственной жизни, Дюркгейм создал одну из наиболее важных теорий в социологии. Он пришел к выводу, что общество существует, потому что отдельные личности ощущают чувство солидарности друг с другом. Вот почему мы можем создавать коллективы и работать вместе для построения эффективного и комфортного социума. Источником этой солидарности является как раз коллективное сознание или "коллективная совесть", как он писал на французском. Его влияние неизбежно, и скрыться от него невозможно ни в одном обществе.
Дюркгейм ввел в научный оборот "коллективное сознание" в своей книге 1893 года «О разделении общественного труда». Позже он также опирался на нее в других книгах, в том числе «Правила социологического метода», «Самоубийство» и «Элементарные формы религиозной жизни». Однако в своей первой книге он объясняет, что это явление - совокупность убеждений и чувств, общих для всех членов социума. Дюркгейм заметил, что в традиционных или примитивных обществах религиозные символы, дискурс, верования и ритуалы способствовали возникновению коллективного сознания. В таких случаях, когда социальные группы были достаточно однородными (например, одной расы или класса), данное явление привело к тому, что Дюркгейм назвал «механической солидарностью» - фактически автоматическое связывание людей в коллектив через их общие ценности, убеждения и практики.
Дюркгейм заметил, что в современных индустриальных обществах, которые характеризовали Западную Европу и молодые Соединенные Штаты, функционировавших через разделение труда, появилась «органическая солидарность», основанная на взаимной зависимости, которую отдельные лица и группы испытывали в отношении друг друга, что и позволяло индустриальному обществу функционировать. В таких случаях религия по-прежнему играет важную роль в создании коллективного сознания среди групп людей, связанных с различными религиями, но другие социальные институты и структуры также будут работать над его созданием.
Роль социальных институтов
Эти институты включают в себя государство (которое способствует патриотизму и национализму), популярные средства массовой информации (которые распространяют всевозможные идеи и практики: как одеваться, за кого голосовать, когда рожать детей и жениться), образование (которое закладывает в нас основные социальные стандарты и привязывает к отдельному классу), а также полицию и судебную систему (которые формируют наши представления о правильном и неправильном, а также направляют наше поведение посредством угрозы или фактической физической силы). Ритуалы служат для подтверждения коллективного сознательного диапазона от парадов и праздничных торжеств до спортивных событий, свадеб, ухаживания за собой в соответствии с гендерными нормами и даже шопинга. И от этого никак не уйти.
Коллектив важнее личности
В любом случае неважно, идет ли речь о примитивных или современных обществах - коллективное сознание является чем-то «общим для всех», как выразился Дюркгейм. Это не индивидуальное условие или явление, а социальное. Как социальное явление оно «рассеивается по всему обществу» и «имеет свою собственную жизнь». Благодаря ему ценности, убеждения и традиции могут передаваться через поколения. Хотя отдельные люди живут и умирают, этот набор нематериальных вещей и связанных с ними социальных норм закрепился в наших институтах и, следовательно, существует независимо от отдельных личностей.
Самое главное - понять, что коллективное сознание является результатом социальных сил, которые являются внешними по отношению к личности. Отдельные личности, составляющие социум, работают и живут вместе, создавая социальный феномен общего набора убеждений, ценностей и идей, которые пронизывают общество и являются самой его сутью. Мы как отдельные индивидуумы усваиваем их и делаем коллективный разум реальностью.
Другие значения
Различные формы того, что можно назвать коллективным сознанием в современных обществах, были идентифицированы другими социологами, такими как Мэри Келси, которая исследовала широкий круг вопросов - от солидарности и мемов до экстремальных форм поведения, таких как групповое мышление, стадное поведение или коллективно разделяемый опыт во время совместных ритуалов или танцевальных вечеринок. Мэри Келси, преподаватель социологии Калифорнийского университета в Беркли, использовала этот термин в начале 2000-х годов для описания людей в социальной группе, таких как матери, осознающие свои общие черты и обстоятельства и в результате достигающие чувства коллективной солидарности.
Теория типов кодирования
Согласно этой теории характер коллективного сознания зависит от типа мнемонического кодирования, используемого внутри группы. Конкретный тип кодирования имеет предсказуемое влияние на поведение групп и коллективную идеологию. Неофициальные группы, которые встречаются нечасто и спонтанно, имеют тенденцию представлять значимые аспекты своего сообщества в качестве эпизодических воспоминаний. Это обычно приводит к сильной социальной сплоченности и солидарности, снисходительной атмосфере, возникновению общих идеалов.
Общественное коллективное сознание
Общество состоит из различных коллективных групп, таких как семьи, сообщества, организации, регионы, страны, которые, как утверждает Бернс, «могут обладать едиными для всех способностями: думать, судить, решать, действовать, реформировать, концептуализировать себя и другие субъекты, а также взаимодействовать с самими собой, размышлять». Бернс и Эгдал отмечают, что во время Второй мировой войны разные народы по-разному относились к своему еврейскому населению. Еврейское население Болгарии и Дании сохранилось, тогда как большинство еврейских общин в Словакии и Венгрии не пережило Холокоста. Предполагается, что эти разные формы поведения целых наций отличаются в зависимости от различного коллективного сознания, индивидуального для каждого народа в отдельности. Эти различия, как можно видеть на данном примере, могут иметь практическое значение.
Спорт и национальная гордость
Эдманс, Гарсия и Норли изучали национальные спортивные поражения и коррелировали их с уменьшением стоимости акций. Они проанализировали 1162 футбольных матча в тридцати девяти странах и обнаружили, что фондовые рынки этих стран упали в среднем на 49 пунктов после того, как они были исключены из Кубка мира, и на 31 пункт после того, как были исключены из других турниров. Эдманс, Гарсия и Норли нашли похожие, но меньшие эффекты, связанные с международными турнирами по крикету, регби, хоккею и баскетболу.
