Самадхи - это... Состояние просветления, медитативные практики

Множество людей принимает решение заниматься йогой совсем не ради духовного прозрения. Их цель – овладеть методикой ради получения возможностей, позволяющих возвыситься над остальными: читать мысли, ходить по воде, перемещаться по воздуху... Получить этот дар, по свидетельству просветленных йогов, невозможно без погружения в состояние Самадхи.

Известно несколько разновидностей Самадхи, между которыми, как говорят мудрецы, лежит неизведанная пропасть. Вот некоторые виды медитаций, используемых для достижения этого духовного состояния.

Савикальпа Самадхи

Савикальпа Самадхи – это состояние, войдя в которое, человек, словно оказавшись в другом мире, на некоторое время теряет чувство времени и пространства. Эту среду можно условно назвать миром недовыполненных желаний: почти всё уже исполнилось, а что-то ожидает исполнения. Миллионы существ, населяющих пространство, ожидают осуществления миллионов своих желаний. Человек ощущает себя инструментом, который, если он задействован, значит – ещё нужен, если же нет – это говорит о том, что всё уже сделано и больше нечего желать.

Состояние Савикальпа Самадхи – многоуровневое. Точно так же, как в школьном классе находятся одновременно более способные ученики и менее способные, так и в Савикальпа Самадхи: тот, кто уже достиг высших ступеней (состояние просветления), находится наверху, а менее способные, ещё не усвоившие урок, находятся внизу.

Понятия, правила и планы, существующие в Савикальпа Самадхи, никоим образом не могут повлиять на медитирующего. Человек, занятый медитацией, остаётся безмятежным, тогда как его внутренняя суть не стоит на месте, она уверенно и динамично развивается.

Нирвикальпа Самадхи

Нирвикальпа Самадхи – это состояние, в котором нет ни понятий, ни планов, ни мыслей, ни идей. Человек, находящийся в Нирвикальпа Самадхи, может показаться неадекватным или безумным. Здесь нет ума, есть только осознание бесконечного блаженства и покоя, а постигающий и постигаемое, наслаждаясь всепоглощающей эзотерической эмоцией, сливаются в одно целое. Один и тот же субъект, находясь в Нирвикальпа Самадхи, трансформируется одновременно и в объект сладострастия, и в существо, получающее наслаждение, и в само наслаждение.

Люди, сумевшие выйти из этого состояния, рассказывают, что ощущали себя одним бескрайним сердцем. Таким огромным, что и мир людей, и целая Вселенная казались еле различимой точкой внутри этого сердца, размеры которого - огромны.

Блаженство – это то состояние, постигнуть и осознать которое дано далеко не каждому человеку. В Нирвикальпа Самадхи, утверждают эзотерики, медитирующий не только ощущает блаженство, но и сам становится блаженством.

Что ещё чувствует оказавшийся в Нирвикальпа Самадхи? Огромную и ни с чем не сравнимую силу, мизерную часть которой можно забрать с собой, в земную жизнь.

Нирвикальпа Самадхи – это наивысшая форма Самадхи и доступна только самым сильным духовным наставникам. Пребывание в Нирвикальпа Самадхи может продолжаться несколько дней, а может – несколько часов, после чего человеку надлежит вернуться в свой мир.

Многие из тех, кто мало времени посвящал подобным практикам, но кому удалось вернуться из Нирвикальпа Самадхи, поначалу не могли ни говорить, ни думать, забывали своё имя и возраст. Способность возвращаться из Нирвикальпа Самадхи – результат продолжительной практической деятельности. Практически каждый, оказавшийся в Нирвикальпа Самадхи ловил себя на мысли, что он не хочет возвращаться назад – в несовершенный физический мир.

Очень важно, - предупреждают просвещённые учителя, - успеть вернуться, так как душа, оставшаяся в Нирвикальпа Самадхи более чем на восемнадцать суток, никогда больше не сможет соединиться с физическим телом. Правда, известны случаи, когда высокоразвитые духовные Учителя, достигшие нирвакальпа Самадхи, не возвращались из этого состояния, потому что, достигнув наивысшего состояния Самадхи, считали неприемлемым для себя возвращаться к мирским делам. Человек, чей дух просветлён, не может взаимодействовать с обитателями этого мира, однако ему не дано решать, где ему должно находиться и если Всевышний сочтёт необходимым вернуть его обратно, его душа опустится на земной уровень.

Сахаджа Самадхи

Сахаджа Самадхи – это наивысшая ступень Самадхи, достигнув которой, человек может продолжать выполнять свои привычные, земные обязанности, но его сознание находится в наивысшей точке развития. По сути, человек трансформировался в душу, воспринимая своё земное тело как идеальный инструмент, который можно использовать для осуществления земных задач – таких же, как и те, которые ежедневно решают непосвящённые, обычные люди.

Сердце человека, достигшего Сахаджа Самадхи, осенено божественным пониманием. Он может, когда пожелает, посетить высший мир, а затем вернуться на Землю и родиться вновь. Достигший состояния Сахаджа Самадхи неотделим от Всевышнего, он ежесекундно сознательно доказывает, что Бог присутствует везде.

Опыт Самадхи

У человека, пребывающего в Самадхи, нет больше имени и фамилии, личных и профессиональных достижений, прошлого и будущего. Есть только подсознание. Состояние Самадхи – основная цель существа, погружённого в медитативные практики.

Говорить об этом мистическом явлении, не прочувствовав его, это всё равно, что говорить о любви, ничего не зная об этом чувстве. Человек, не имеющий опыта Самадхи, не может дать определения этому состоянию, а тот, кто пережил такой опыт, вряд ли захочет об этом говорить... Самадхи находится по ту сторону слов, языковых барьеров и определений.

Самадхи – цель Йоги

Достичь Самадхи – задача Йоги всех ступеней. Являясь основной составляющей этого учения, Самадхи - далеко не последняя ступень развития. Просто от его качества, считают люди, практикующие йогу, многое зависит...

Что же должно происходить с человеком в Самадхи?

Человек постоянно что-то делает, говорит... полагая при этом, что все его мысли и действия – осознанны. Цель Самадхи – разрушить ограничения, блокирующие подсознание, сделать так, чтобы явления и события, произошедшие в настоящей и прошлых жизнях, не влияли на образ мышления. Большинство людей не задумывается о необходимости контролировать мыслеобразы, которые, спонтанно «рождаясь» в подсознании, побуждают их к действиям или разговорам. Мысли - всего лишь отражение желаний, страхов, обид, гнева и других проявлений, не избавившись от которых, человек не сможет положить конец войне между сознанием и подсознанием, и не сможет завершить своё духовное развитие.

Сасмита Самадхи

Человек, пребывая в Самадхи, постоянно практикуясь и становясь всё совершеннее и всеобъемлющее, перестаёт обращать внимание на элементы грубого и тонкого планов: «есть только эго, освобождённое от нечистот». Состояние Сасмита Самадхи эзотерики называют «медитацией с осязанием своего «Я». Человек, достигший Сасмита Самадхи , освобождается от грубой телесной оболочки и становится «погруженным в природу».

Тантра-Йога и колесо Сансары

Тантризм – возможно, самое древнее эзотерическое учение из тех, что когда-либо существовали на Земле. На Западе слово «Тантра» чаще всего ассоциируется с запрещёнными приёмами получения сексуального удовлетворения и безжалостными мистическими обрядами.

В странах Востока тантризм считается неотъемлемой частью культа женского начала (Шакти), а Тантра-Йога - универсальным древним учением о мировой гармонии или гармоничного соединения мужского и женского начал.

У буддистов тантрическое учение практикуется в скрытых от посторонних глаз храмах под чутким руководством опытных наставников и ухмылка, появившаяся у западного читателя после ознакомления с этими строками – всего лишь свидетельство глубочайшего невежества. Ни один западный эзотерик не может практиковать Тантра-Йогу по простой причине: тантрические ритуалы проводятся тайно и передаются строго внутри семей посвящённых – от поколения к поколению.

Не совсем правильно жители западных стран понимают основные постулаты древнего учения, которое подарил людям Гаутама Будда («Благородный Восьмиричный путь»). В перечне способов, посредством которых человек сможет остановить движение колеса Сансары или цепочку реинкарнаций, есть упоминание о том, что жить необходимо на природе – в естественной среде обитания.

О резкой перемене образа жизни речи не идёт, ведь природа может окружать человека, живущего как в городе, так и в деревне, например, в качестве «живых заборов» и рукотворных водоёмов. Не всем дано достичь Нирваны, но каждый может создать свой Рай на Земле.

По сравнению с Самадхи, Нирвана - это Слияние с сознанием Бога, уподобление Святому Духу и забвение всего, что связано с собственностью, включая собственное «Я» (у йогов под термином «Нирвана» обозначается испепеление, ликвидация всего индивидуального).

Для перехода из состояния Самадхи (Блаженство) в Нирвану (Слияние) необходимо обладание мощной индивидуальностью. Развить индивидуальное сознание до необходимого предела сложно, но возможно: посредством тренировок, предусматривающих не только приобретение медитативного опыта, но и наличие соответствующей этической подготовки.

Переход из одного состояния в другое состоит из следующих этапов:

• тотальное уничтожение «раздутого», низшего (индивидуального) «я»;

• замена индивидуального сознания коллективным;

• трансформация коллективного «я» во всеобщее «Мы».

Музыка для медитации. Нужна ли она?

Согласно общераспространённому мнению, идеальным фоном для медитаций является абсолютная тишина. Однако обитателям современного мира трудно достичь полного расслабления и сосредоточиться на медитативной практике без звукового фона.

Сегодня каждый может решить сам, нужна ли ему музыка для медитации. Для выбора подходящей мелодии выстроена целая теория, основанная на особых звуковых и ритмических сочетаниях.

Невозможно объять необъятное

Невозможно в одной статье перечислить все состояния, которые могут быть доступны человеку, пребывающему в Самадхи. Однако есть вещи, о которых необходимо знать непосвящённым, принявшим решение достичь Самадхи.

Когда человек, медитируя, достигнет наивысшей ступени, сила его медитации разрушит его семя, сотрёт воспоминания, отнимет способность мыслить и остановит все действующие на него кармические законы... Приступая к любой изотерической практике, каждый должен спросить себя, готов ли он заплатить эту цену.