Двоякая природа человека, или Индивид на пороге между двумя мирами

Наверное, никого не нужно убеждать, что люди – существа биологические. Что бы ни говорила по этому поводу Церковь, близость анатомического строения, физиологии гомо сапиенс к высшим приматам очевидна. Биологическая природа человека явно унаследована нами от животного царства. Все люди обладают нервной и кровеносной системой, имеют определенный набор внутренних органов, которые также присутствуют в телах не только человекоподобных обезьян, но и других млекопитающих и даже птиц. В какой-то мере эта происходящая от животных суть жестко детерминирована. Родительские гены передают нам рост, цвет кожи, волос и глаз, и даже наследственные болезни.

Но из всех философских течений только бихевиоризм сводит естество людей лишь к их натуре, вытекающей из биологической природы. Люди также существа социальные. Философское понятие «человек» включает как тело (организм), так и индивид (личность, субъект). И если на уровне жизнедеятельности организма происходят определенные химические процессы – усваивание глюкозы, обогащение кислородом, выделение шлаков, углекислого газа и так далее, то на уровне личности действуют совсем другие, намного более сложные процессы. Социальная природа человека жизнедеятельностью организма не ограничивается. Смысл жизни, место индивидуума в обществе волнуют людей не меньше, чем вопросы насыщения и продолжения рода.

Если биологические свойства организма передаются по наследству, то социальные приобретаются самими индивидами. Здесь не место для дискуссии, какие именно факторы участвуют в созидании личности – культурное бессознательное, воспитание или пережитые в детстве стрессы, - важно другое: все эти факторы лежат не в материальном мире, а совсем в другой плоскости. Таким образом, природа человека двояка: своим телом он принадлежит материальному миру, а сердцем и разумом – другому, иному. И насколько это социально-биологическое или биосоциальное существо устремлено к иному? Можно сказать, что биологическая натура людей – это предпосылка их существования в этом мире, но сущность людского рода – в его социальности.

Ребенок, рождаясь, не осознает себя личностью. Им руководят инстинкты: желание быть в тепле, сухости и быть сытым. Позже он начинает узнавать источник этого тепла и сытости – мать. Но он эмпирически познает и другие проявления этого мира: холод, голод, опасность. От этих бед спасают снова мать и отец. Общаясь со своими родителями, вступая с ними в эти нехитрые социальные отношения, ребенок уже «очеловечивается». Социокультурные факторы начинают доминировать. Ребенку уже мало быть накормленным и согретым, ему важно чувствовать себя любимым. Так природа человека, отталкиваясь от биологии, устремляется к сфере духовности, где ключевую роль играют такие нематериальные понятия, как любовь, нежность, ответственность.

Взрослея, ребенок осознает свою конечность как биологического существа в этом мире. Но душа человека всегда нацелена на бесконечность, на вечность. Можно сказать, что природа человека - это тяжкий крест отчуждения от природы. Материальное царство выталкивает человека из себя, и личность с годами (и болезнями) чувствует себя чуждой этому миру, заброшенной в «юдоль скорби». Если душа ассоциирует себя со своим носителем – телом, трагедии не избежать: тень смерти будет преследовать личность и отравлять все ее существование.

Может, стоит задуматься: а откуда в нас эта способность любить, быть благодарными, почему мы имеем эстетическое чувство красоты, моральные ценности? Ведь ничего этого нет в материальной и неодушевленной природе. Выделившись из мира простых биологических существ путем эволюции, гомо сапиенс в какой-то мере перестал быть просто биологическим существом – он стал противостоять материальному миру, перекраивая его «под себя». Недаром экзистенциалисты подметили, что мы чувствуем себя здесь не дома, а на чужбине и боремся за право этот дом иметь. Можно сказать, что природа человека – вне материального мира, в мире духовном. «Весь я не умру, - писал Гораций, - лучшая моя часть избежит уничтожения».