Наверняка многие слышали о строгой социальной системе общества в индуизме. Там существует 4 варны или сословия (не путать с кастами, которых в Индии намного больше) - это брахманы, вайшьи, шудры и кшатрии.
Их жизнь регламентирована, и основной целью каждой варны является достижение духовного просветления. О том, чем характеризуются и отличаются представители каждой группы и почему каждая из них, по мнению индуизма, это не просто сословие, а эволюция духовного роста человека, а также множество других интересных моментов предстоит затронуть в данной статье.
Что такое варна
Для начала необходимо познакомиться с таким понятием, как «варна». Если брать дословный перевод с санскрита, то это слово означает «цвет» или «качество». Такое красочное и образное сравнение позволяет не только различить варны между собой, но и дать определённую им характеристику.
Для примера можно взять такую варну, как вайшьи (ударение на первый слог). В «Законах Ману» (священном тексте индусов) говорится, что это сословие было создано из бёдер Бога. В древней Индии цвет вайшьи - это желтый. Именно он символизировал землю. Земля всех кормит и даёт жизнь. Поэтому представители этого третьего сословия не только являются самой многочисленной из всех варн, но за ними признается определённая значимость для всего общества. Вайшьи - это торговцы, земледельцы и ремесленники. Другими словами, производители и создатели материальных благ.
Если взять других потомков арийцев, восточных славян, то примерно такая же структура общества была и у наших предков, ещё до крещения Руси. Мировоззрение наших предков было ведическим, и это не было религией. И также общество строго делилось на 4 сословия: брахманы - волхвы, кшатрии - витязи, вайшьи - веси, и шудры - смерды.
Корни кастовой системы в Индии
Вторгнувшись на огромные территории по реке Ганг, воинственные арийцы начали планомерное и успешное завоевание новых земель. Местному населению была уготована незавидная роль: туземцев истребляли, выгоняли с насиженных мест в джунгли, некоторых порабощали. Серьёзного сопротивления местные оккупантам не оказывали – они покорились. Теперь им запрещалось молиться богам, проходить обряд «второго рождения», устанавливались и другие ограничения, делающие их жизнь тяжёлой, а положение в социальной структуре общества незавидным.
Туземцы стали говорить на языке захватчиков и утратили право собственности на землю. Тем самым они занимали самые низы общества, и их с презрением называли «шудры». Санскрит не знает такого слова, поэтому, скорее всего, это название какого-то одного покорённого народа, которое впоследствии дали всем местным покорённым народам, а потом сделали названием варны.
Брахманы, кшатрии, вайшья… Первоначально этих варн у арийцев не существовало или они находились в зачаточном состоянии. Слишком много работы предстояло в различных войнах. Сначала это покорение местных, а затем и междоусобица. Всё изменилось, когда установились относительное затишье и мир в среде арийцев.
Оформление кастовой системы
Территории и народы полуострова Индостан были покорены. Необходимость вести войны и оттачивать воинские навыки тоже отпала. Наступила пора мира. Интересен тот факт, что брахманы, кшатрии и вайшья первоначально не получали свои варны от рождения. Ребёнка отводили к мудрецу, и тот, используя свои экстрасенсорные способности, различал цвет ауры, возвещал, над какими духовными уроками необходимо поработать, и назначал ему варну.
Но постепенно такие условия изменялись. Дети просто наследовали варну своих родителей и жили в соответствии с её законами и принципами. Вайшьи – это трудящиеся, кшатрии – управленцы и воины, брахманы – мудрецы и учителя.
Такое положение вещей впоследствии было закреплено и в священных текстах, таких как «Законы Ману», «Бхагавад – Гита» и другие. Они и послужили важной идеологической основой для объяснения сути деления общества и социального неравенства. Хотя изначально все слои арийцев были свободными и равными. Просто с ходом истории правители и их ближайшее окружение основным источником дохода выбрали войну, походы и государственное управление. Так выделилась варна кшатриев.
Вайшьи в древней Индии - это поселяне и трудовой люд, для которых жить и работать со своими семьями на земле или заниматься ремёслами – смысл жизни. В принципе, для этого сложились все необходимые исторические предпосылки. Внешних угроз было мало, и мирный уклад жизни вытеснил воинственность. А торговля с соседями дала неплохую возможность разбогатеть. Их права на имущество и землю юридически защищены.
Но в социальной иерархии вайшья опустились на ступеньку. Этот слой принадлежал к простолюдинам. И сколько бы земли или богатства ни приобрелось, они так и оставались презираемы двумя более высшими сословиями.
Обряд второго рождения
Шудрам запрещалось проводить обряд второго рождения (упанаяна), и они не могли стать двиджа (данный термин обозначает представителей трех высших варн). Мальчикам из других варн, как только подходил определённый возраст, это предстояло. Для каждого сословия возраст был свой: для брахманов – с 8 лет, кшатриев – с 11 лет, а вайшьи – с 12 лет.
В этот день мать последний раз принимала с ребёнком совместно пищу, производился обряд прощания с товарищами по играм и их угощение. Потом на правое плечо вешали священный шнурок и давали второе имя. Всё здесь указывало на то, что это определённый этап на пути взросления и переход на новый качественный уровень. Со временем обряд упанаяна видоизменился и упростился, но не потерял своего значения.
Варна вайшьи ожидает от своего адепта трудолюбия, смекалки, а самое главное – это почитание богов и уважительное отношение к представителям высших сословий. И этот обряд – сигнал к тому, что ученик встал на путь и теперь только от него зависят результаты его земного путешествия.
Жизненные приоритеты для вайшьи
Вайшья - это в первую очередь созидатель и накопитель материальных благ. Они ярые собственники и индивидуалисты. Заботятся только о своих интересах, семьи и тех людей, которых они считают своими. Надёжное будущее и обеспечение своих потомков. Все устремления и помыслы направлены в материальную сферу и на своих домочадцев. Ими практически не воспринимается всё то, что нельзя увидеть или потрогать. Вайшьи – это материалисты. И по ведическому учению, такая привязанность ко всему материальному является ловушкой, которая может помешать дальнейшему эволюционному развитию души.
Иными словами, если интерпретировать слова «Махабхараты», успокоившись и поняв, что всё тленно, вайшья и шудра должны понять, что удовлетворение своих материальных желаний — это ещё не вся жизнь. Но вайшьи и отличаются выгодно тем от шудры, что имеют более сильную волю и способны организоваться. А шудре необходим постоянный контроль. Пусть даже труд будет сложным и неквалифицированным, его и это устроит – он не любит брать излишнюю ответственность даже за свою жизнь. Он всегда ведомый.
Вайшья не такой. Он готов брать ответственность. Готов и понимает цену ошибки, способен наладить дело. Но его подстерегают ловушки, которые могут помешать выполнить своё предназначение.
Чего следует опасаться варне вайшьи на пути к своему эволюционному росту души
Создавая предметы в материальном мире, необходимо отдавать полный отчёт в том, что эти вещи могут принести часть плохой или хорошей кармы для своего создателя в зависимости о того, в каких целях они будут применены. Не случайно вайшья, шудра считаются, по мнению индуизма, нижними варнами. По определению, представители этих сословий ещё только на пути к постижению истины о том, что только забота о благе других способна поднять душу на новый качественный уровень.
Накопительство и индивидуализм – это первая ловушка. Вторая – алкоголь и злоупотребление сексом. Как, впрочем, и другие пороки. Если говорить в общем, то жизнь человека, исповедующего индуизм, всегда пронизана различными ритуалами. Она делится на множество этапов и важных моментов. Но, пожалуй, самое большое несчастье не только для кшатрия, вайшьи, шудры, но и для брахмана – это не исполнить своего предназначения.
Отдельно стоит упомянуть о служении. Эта тема проходит красной нитью во всех взаимоотношениях между варнами. Идея проста: если ты представитель более низшего сословия и служишь добросовестно высшему, то в следующих жизнях ты поднимешься по социальной лестнице. И наоборот, любое проявление неуважения очень жёстко наказывается.
Положение женщины
Как и на всем Востоке, в Древней Индии с её патриархальными законами на женщин смотрели как на товар. Она всегда кому-нибудь принадлежала. С рождения - отцу, после замужества - мужу, а после смерти главы семьи – сыну. И ещё одной важной чертой её положения и статуса являлось, по древнему обычаю, право владения каким-нибудь имуществом. Вернее, его полное отсутствие.
«Законы Ману» довольно подробно описывают многие аспекты брака в древней Индии. Оговаривается даже возраст. Так, мужчина, которому исполнилось 30 лет, женился на 12-летней девочке, а вот 24-летний - на девочке 8 лет. Конечно, ей предписывалось быть преданной, нежной, весёлой и почитать мужа, как Бога. Измена каралась и даже очень жёстко для женщины, вплоть до лишения жизни, но чаще обходились увечьем. А вот с мужчинами разных варн разговор и наказание были несколько иными. Необходимо кратко пересказать эти положения, чтобы на примере показать достаточно общую и условную картину. Факт прелюбодейства для представителей низшие варны, шудр, карался смертью. Особенно если это касалось соблазненных женщин высшего сословия. Для вайшьи все заканчивалось полной потерей имущества. А вот брахманы и кшатрии отделывались денежным штрафом.
Отношение к многоженству
Анализ «Законов Ману» как одного из первоисточников о сложившейся ситуации позволяет сделать определенные выводы. Женщина не имела собственного имущества и была полностью зависима от мужчины. Ее проступки карались очень жестко. С самого рождения и до конца жизни на нее смотрели как на инвентарь.
Чудовищный ритуал самосожжения вдов, дошедший до современного времени, фиксировали еще во времена Александра Македонского. В «Законах Ману» ничего об этом не сказано. Также эти законы не рассматривают такие факты, как степень родства, при которой можно вступить в брак, условия и причины для расторжения брака.
Изучение этого и иных источников позволяет заключить, что многоженство не запрещалось, но и не поощрялось. Статус первой жены всегда был выше, чем у наложницы и у второй жены. Единственная причина, по которой можно было расстаться с женщиной, – бездетность.
Женщины бедных сословий
И у славян, и у древних индусов был обычай, когда главы бедных семей вывозили своих дочерей на рынок и продавали, как товар. Отголоски таких обычаев сохранились в семейной обрядовости восточных славян. Таким образом, можно наблюдать ситуацию, в которой положение женщины даже высоких варн было незавидным.
Женщина в ведической традиции была хранительницей очага. Ее главной функцией было подавать «чистую» пищу. Под чистотой не подразумевалось соблюдение санитарных норм. Нельзя было показывать пищу представителям низших сословий, поскольку она считалась испорченной (или отравленной) их взглядом. Наоборот, взгляд высшего сословия, брахмана, благословлял такую трапезу.
Эти и многие другие представления стали отголосками в духовной культуре восточных славян. Вайшьи в Индии – это веси на Древней Руси.
Вайшьи: взаимодействие с другими варнами
Вайшья, в силу того что он являлся основным производителем материальных благ в обществе Древней Индии, как никто другой, по роду занятий взаимодействовал с различными проявлениями материального мира. Необходимо понимать, что жизнь в индуизме рассматривалась как очередное путешествие с различными кармическими задачами. Однако на пути следования всегда можно было поучиться и что-то взять для себя у представителей высших сословий (кшатриев, брахманов).
Брахманы были не просто учителями. Они были самым уважаемым и почитаемым сословием. В индийском эпосе сохранилась легенда о том, что произошло, когда кшатрии (сословие воинов, которое функционирует как управленцы) проявили неуважение и открыто выступили против брахманов. Кара была весьма жестокой. Брахманы и вайшьи соотносились друг с другом в индийском обществе, как учитель и неразумный ученик, свято веривший в своего наставника. Вайшья только предстоит узнать и освоить множество аспектов материального мира, научиться правильно на него воздействовать.
Ганг – священная река
Брахманы, баптисты, кшатрии, вайшьи, шудры почитают воду, которая, по их мнению, не только очищает, но и снимает все грехи. Что касается баптизма, то представители этого учения, появившегося во второй половине 19 века в России, так же перед очищением водой проходят предварительную духовную подготовку. В этом можно увидеть аналогию.
Что качается индусов, река Ганг является для них сакральным местом: с рождения они пьют ее воду, а после смерти возвращаются в нее. Представители богатого сословия рассыпают прах умерших над рекой, а более бедные просто скидывают трупы своих родственников в реку.
Вайшья и кшатрии
Пожалуй, самым желаемым для вайшьи является положение кшатрий. В Древней Индии к этому сословию причисляли царей, князей и воинов. Это сословие обладает реальной властью над всеми процессами, происходящими в индийском обществе.
Вайшья – это материалист. Поэтому для него чужды различные абстрактные идеи, которые в большинстве он не понимает. А богатство и власть кшатриев он видит и чувствует, так же как и величие его духа. Это и заставляет вайшьи эволюционировать духовно.
Служение вайшьи посвящено какому-то конкретному лицу или группе. Служение обществу и общественному благу для него слишком абстрактно и непонятно. Движущей силой здесь является власть и богатство, впрочем, как и для кшатриев.
Брахманы лишены по определению этого. Все эти «детские» игры не для них. Мудрость и аскеза - их путь.
Вайшьи являются самым многочисленным сословием. Есть разделение на джати. Джати – это не каста и не сословие. В европейском сознании ассоциируется с термином «профессия». В индийском обществе существует более трех тысяч каст, четыре варны и неприкасаемые. Но при всей многоликости, общество функционирует благодаря универсальным законам, которые держатся на таких понятиях, как «карма», «реинкарнация» и «сансара».
Представители индуизма добровольно принимают свое социальное положение и относятся к нему как к должному. Традиционализм – вот что отличает представителей индийского общества и приверженцев индуизма. Но при всем при этом Индия является ядерной державой, государством с одной из самых быстро развивающихся экономик в мире. Индия - потрясающая страна, где переплелись современность и патриархальный уклад. До сих пор сохранилась сословная система общества (варны) и множество других пережитков прошлого.
