Бытием и внутренним миром людей занимается множество наук, но о предназначении, месте и сущности в мире рассуждает только философия. Можно сказать, что проблема человека в философии является одним из основных ее вопросов. Издавна существовало множество определений принадлежности к людскому роду. Еще в античную эпоху шутливо говорили о «двуногом существе без перьев», в то время как Аристотель высказался очень метко и емко – человек это zoon politikon, то есть, разумное животное, которое не может жить без социального общения. В эпоху Возрождения Пико делла Мирандола в своей «Речи о сущности человека» заявил, что нет для людей определенного места в мире и четких границ - они могут в своем величии подняться выше ангелов, а в своих пороках пасть ниже демонов. Наконец, французский философ-экзистенциалист Сартр назвал человека «существованием, которое предшествует сущности», имея в виду, что рождаются люди как биологическое существо, а затем становятся разумными.
Человек в философии предстает как феномен, имеющий специфические особенности. Человек является своего рода «проектом», он сам себя создает. Поэтому он способен не только на творчество, но и на «самотворчество», то есть, изменение себя, а также самопознание. Однако жизнь и деятельность человека детерминированы и ограничены временем, что, как дамоклов меч, висит над ним. Человек создает не только себя, но и «вторую природу», культуру, таким образом, как выразился Хайдеггер, «удваивая бытие». К тому же он, по словам того же философа, является «бытием, которое думает о том, что такое Бытие». И, наконец, человек навязывает всему окружающему миру свои мерки. Еще Протагор заявил о том, что человек есть мерилом всех вещей во вселенной, а философы от Парменида до Гегеля пытались отождествить бытие и мышление.
Проблема человека в философии ставилась также и в плане взаимоотношения микрокосмоса – то есть, внутреннего мира человека, и макрокосмоса – окружающего мира. В древнеиндийской, древнекитайской и древнегреческой философии человек понимался как часть Космоса, единого вневременного «порядка», природы. Однако уже античные досократики, такие как Диоген из Аполлонии, Гераклит и Анаксимен придерживались и иного взгляда, так называемого «паралеллизма» микро- и макрокосмоса, рассматривая человека как отражение или символ макрокосмоса. Из этого постулата начала развиваться натуралистическая антропология, растворяющая человека в космосе (человек состоит только из элементов и стихий).
Проблема человека в философии и попытки ее решить привели также к тому, что космос и природа стали пониматься антропоморфно, как живой и одухотворенный организм. Эта идея выражена в древнейших космогонических мифологемах «всемирного прачеловека» (Пуруша в индийских Ведах, Имир в скандинавской «Эдде», Пань Гу в китайской философии, Адам Кадмон в еврейской Каббале). Из тела этого человека возникла природа, обладающая также «космической душой» (с этим были согласны Гераклит, Анаксимандр, Платон, стоики), и эта природа часто отождествляется с неким имманентным божеством. Познание мира с такой точки зрения часто выступает как самопознание. Неоплатоники растворяли Космос в душе и разуме.
Таким образом, наличие у человека тела и души (или, точнее, тела, души и духа) породило еще одно противоречие, которым характеризуется проблема человека в философии. Согласно одной точке зрения, душа и тело – это два разных вида одной и той же сущности (последователи Аристотеля), а согласно другой – это две разные реальности (последователи Платона). В учении о переселении душ (характерном для индийской, китайской, частично египетской и греческой философии) границы между живыми существами очень подвижны, но только человеку свойственно стремиться к «освобождению» от ига колеса существования.
Проблема человека в истории философии рассматривалась многозначно. Древнеиндийская веданта сущностью человека называет атман, по своему внутреннему содержанию тождественный божественному началу – брахману. Для Аристотеля человек – существо с разумной душой и способностью к общественной жизни. Христианская философия выдвинула человека на особое место – являясь «образом и подобием Бога», он в то же время раздвоен вследствие грехопадения. В эпоху Возрождения патетически провозглашали автономию человека. Европейский рационализм Нового времени сделал своим лозунгом выражение Декарта о том, что мышление – признак существования. Мыслители XVIII века – Ламетри, Франклин - отождествляли сознание человека с механизмом или с «животным, создающим средства производства». Немецкая классическая философия понимала человека как живую целостность (в частности, Гегель говорил, что человек – это ступень в развитии Абсолютной Идеи), а марксизм пытается соединить природное и социальное в человеке с помощью диалектического материализма. Однако в философии ХХ века господствует персонализм, который делает акцент не на «сущности» человека, а на его уникальности, неповторимости и индивидуальности.
