Культура и цивилизация. Философия их взаимоотношения и история развития

Слово «культура» происходит от латинского термина, означающего обработку земли, а также воспитание и развитие. Первоначально оно было связано с сельским укладом и взаимодействием с природой. Исходя из этого смысла, понятие культуры в философии означает как специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный продуктами материального и духовного труда, так и систему определенных социально обусловленных норм и духовных ценностей. Культурой также часто называют совокупность отношения людей к природе, обществу и самим себе. Для удобства формы культуры делят в зависимости от исторических стадий развития – например, античная, ренессансная и так далее, от групп или сообществ людей – национальная, этническая или полиэтническая, мировая, культура индивида…

Термин «цивилизация» тоже имеет латинское происхождение, однако, его значение имеет не аграрную, а городскую подоплеку, и связано с такими понятиями, как гражданство и государство. Культура и цивилизация в философии могут быть близкими по смыслу – к примеру, слово «цивилизация» часто употребляется в качестве синонима культуры. Но, как правило, в более строгом смысле слова цивилизацией называют степень развития общества, которая следует за «варварством», а также разделяют на исторические стадии развития (античная, средневековая…). Можно сказать, что оба эти понятия представляют собой две грани одного целого.

Однако до XVIII века научное сообщество фактически жило без терминов «культура» и «цивилизация». Философия ввела их в лексикон довольно поздно, и поначалу они считались синонимами. Однако представления, близкие к этим понятиям по значению, существовали издавна. Например, в Китае они традиционно обозначались словом «жэнь» (Конфуций), в Древней Греции – «пайдейя» (воспитанность), а в Древнем Риме даже разделялись на два слова: «civitas» (противоположность варварству, цивилизованость) и «humanitas» (образованность). Интересно, что в Средневековье больше ценилось понятие civitas, а в эпоху Возрождения – humanitas. С XVIII века культура все больше отождествлялась с идеалами Просвещения в духовной и политической области – разумными и гармоничными формами правления, науки, искусства и религии. Монтескье, Вольтер, Тюрго и Кондорсе совпадали в суждениях о том, что развитие культуры соответствует развитию разума и рациональности.

Всегда ли позитивно воспринималась мыслителями культура и цивилизация? Философия Жан-Жака Руссо, современника Просвещения, дает отрицательный ответ на этот вопрос. Он счел, что чем дальше человек отходит от природы, тем меньше в нем настоящего счастья и естественной гармонии. Эта критика подействовала и на немецкую философию, классики которой попытались осмыслить эти противоречия. Кант выдвинул идею о том, что проблему, плоха или хороша культура и цивилизация, можно разрешить с помощью «мира морали», немецкие романтики Шеллинг и Гендерлин пытались сделать это с помощью эстетической интуиции, а Гегель считал, что все разрешимо в рамках философии самосознания Абсолютного Духа. Гердер полагал, что противоречия вообще характерны для истории культуры, поскольку она развивается по типам (восточный, античный, европейский), каждый из которых достигает своего максимума, передавая достижения следующим. Гумбольдт высказал предположение, что одним из наиболее существенных признаков национальной культуры является язык, формирующий национальный дух.

Однако классическая немецкая философия чаще всего рассматривала развитие культуры как однолинейный процесс, и поэтому ее позиция не охватывала всего многообразия, которое дает мировая культура и цивилизация. Философия XIX века (особенно в лице неокантианцев Риккерта и Вебера, а также представителей «философии жизни») подвергла критике эту позицию. Неокантианцы признавали главной сущностью культуры мир ценностей, которые призывают человека исполнять должное, и влияют на его поведение. Ницше противопоставлял аполлоновский и дионисийский тип культуры, а Дильтей – дискурсивный и интуитивный, называя первый «разжиженным флюидом разума». Марксизм искал в культуре и цивилизации материальную основу и социально-групповой (классовый) характер.

С конца XIX века также началось изучение культуры с позиций антропологии и этнографии (Тейлор), был создан структурный анализ культуры как системы ценностей, семиотика и структурная лингвистика (Леви-Стросс). Для ХХ века характерно такое направление, как философия культуры, сущностью которой представляли символы (Кассирер), интуицию (Бергсон) или архетипы (Юнг). Философы культуры, так же, как экзистенциалисты и представители философской герменевтики, видели в каждой локальной культуре универсальный смысл, который раскрывается при расшифровке ее символов. Хотя есть и такая позиция, которая отвергает такое понятие, как мировая культура и цивилизация. Философия Шпенглера и Тойнби считает полицентризм культур доказательством отсутствия в разных цивилизациях общепринятых и универсальных закономерностей.