Под словосочетанием «даосская алхимия» скрываются древние знания китайской традиции даосизма о трансформации человеческой природы и достижении бессмертия. Первоначально отталкиваясь от заимствования свойств и качеств у природных элементов, учение даосов вылилось в понимание бессмертия как результата постоянной работы над своим телом и духом. В этой статье мы рассмотрим, какие методы даосы считали действенными для достижения бессмертия человека.
Даосизм как учение
Учение о дао появилось еще за несколько веков до нашей эры. Однако сама философия даосизма оформилась только во II-V веке н.э. В ее основе лежит многогранное понятие «дао», означающее саму суть этого мира. Его трактуют и как вечное действие, благодаря которому существует мир, и как единую силу, пронизывающую все на свете. Дао можно сравнить и с христианским Святым Духом, и с тем, как индийские боги «танцуют» мироздание. Дао — это та искра жизни, из-за которой существует мир.
Ключевые фигуры даосизма: легендарный Хуанди
Существует несколько исторических персонажей, которых считают основателями даосизма. На сегодня мы точно не знаем, кто первым сформулировал принципы дао, однако все из описанных героев сыграли важную роль в становлении философии и школ даосизма.
Если рассматривать становление традиции в хронологическом порядке, то первым, кого стали называть основателем даосизма, был полулегендарный Желтый Император Хуанди. Историки не отрицают существование такого государственного деятеля, однако жил он столь давно — еще 3000 лет до н.э. — что его деяния слишком мифологизированы. Его считают не только создателем первого китайского государства, но и первопредком всех китайцев вообще. А с даосизмом его связывает создание нескольких трактатов на медицинскую и космологическую тематику. Одно его такое сочинение — Иньфуцзин — содержит множество рассуждений о внутренней алхимии, процессах внутри человеческого тела и взаимодействии человека с внешним миром.
Лао-цзы и «Дао Дэ Цзин»
Другим полумифическим персонажем, сыгравшим важную роль в становлении философии даосизма, является китайский мудрец Лао-цзы, живший за пять веков до нашей эры. Достоверность его биографии, да и сам факт реального существования Лао-цзы подвергаются сомнениям. Чего стоит одна только легенда о его рождении: якобы мать вынашивала его 80 лет, и родился он уже седым и мудрым старцем, причем не так, как рождаются все остальные люди, а из бедра матери. Впрочем, такая легенда лишь может свидетельствовать о масштабах мудрости Лао-цзы — его современникам не верилось, что столь почтенный старец мог прийти в этот мир так же, как и все остальные.
Главное наследие Лао-цзы — философский трактат «Дао Де Цзин» (“Книга пути и достоинства”), в котором описаны основные принципы и понятия даосизма:
- дао — понятие, лежащее в основе всего сущего, Абсолют;
- дэ — проявление дао, связанное с моралью и добродетелью;
- у-вэй — принцип недеяния, утверждающий, что иногда лучше остаться созерцателем.
Внешняя даосская алхимия
Поначалу бытовало мнение, что добиться бессмертия можно с помощью специальных снадобий и средств — якобы можно позаимствовать у веществ их свойства и таким образом изменить свою природу.
Органическим веществам приписывалось свойство удлинять жизнь, иногда на целые столетия и даже тысячелетия, но обеспечить бессмертие могла только неорганика — металлы и алхимические реактивы. На основе минералов создавались снадобья, которые надлежало регулярно употреблять в микроскопических дозах. Естественно, эликсир бессмертия, в составе которого была ртуть, киноварь, мышьяк и прочие подобные вещества, превращался в яд. Впрочем, ежедневная порция эликсира была столь мизерна, что смерть в результате отравления ядовитыми веществами наступала, только когда в организме накапливалось их достаточное количество. И то, подобную смерть считали одной из форм бессмертия (вознесение из физического тела), а легкие недомогания от снадобий — верным знаком на пути к вечной жизни.
Трактат «Баопу Цзы»
Важную роль в становлении и развитии методов внешней алхимии сыграл древний китайский ученый Гэ Хун. Он жил в IV веке нашей эры, состоял на службе у императора и посвятил свою жизнь алхимическим опытам и написанию трудов, в том числе и энциклопедических трактатов. Один из текстов, сохранившихся до наших дней, носит название «Баопу Цзы», что в переводе означает «Объемлющий пустоту мудрец».
Трактат Гэ Хуна «Баопу Цзы» содержит не только размышления о дао и принципах даосизма, но также много практической информации, касающейся достижения бессмертия и продления жизни. Несколько глав посвящены рецептам различных снадобий - как на основе минералов, так и на основе органических веществ. Гэ Хун замечает, что для эликсиров подходит только минеральное сырье высшего качества, не содержащее лишних примесей. Также сырье для эликсиров, алхимические символы бессмертия золото и серебро, обычно были весьма дорогостоящими. Именно поэтому Гэ Хун приводит много альтернативных рецептов с использованием растительных и животных компонентов.
Внутренняя даосская алхимия
Впоследствии от принципов внешней алхимии было решено отказаться в пользу методов, называемых внутренней алхимией. В их основе лежало постоянное совершенствование тела и духа, включая медитацию, специальные упражнения и постоянную работу над собой.
Последователи внутренней алхимии взяли за основу все те же принципы внешней алхимии, однако трактовали описываемые эликсиры бессмертия и вещества, необходимые для их создания, всего лишь как алхимические символы, аллегоризацию человеческого тела. На первый план вышло взаимодействие элементов и стихий внутри человеческого тела.
Считается, что на протяжении всей истории даосизма нескольким мудрецам удалось добиться бессмертия и покинуть свое физическое воплощение. К ним относят уже упоминавшихся выше Гэ Хуна и Лао-цзы. Причем существуют свидетельства о смерти Гэ Хуна, утверждающие, что через несколько дней его тело исчезло из гроба, якобы вознесшись в виде чистой энергии.
Принципы внутренней алхимии
Добиться бессмертия полагалось не с помощью специальных медикаментов, а полагаясь на гармонизацию собственного организма с окружающим миром. Жаждущему вечной жизни необходимо было выстроить свою жизнь в соответствии с ритмами природы: сменой дня и ночи, времен года и так далее. Кроме следования специальному режиму, нужно было также освоить различные практики и упражнения, помогающие нормализовать внутренние процессы. Важная роль отводилась дыхательным упражнениям, гимнастике и медитациям — ведь эмоциональное состояние непосредственно влияло на физическое. Чтобы достичь бессмертия, полагалось освободиться от разрушающих эмоций и пребывать в состоянии абсолютного спокойствия.
Внутренняя алхимия обычно оперирует тремя основными понятиями - Ци, Цзин и Шэнь. Они представляют собой три субстанции, находящиеся в постоянном круговороте и формирующие человеческое бытие.
Энергия Ци
Жизненная сила, которую может сохранять и накапливать каждый человек, в соответствии с даосской алхимией носит название Ци. Иероглиф Ци также принято переводить как «эфир» или «дыхание». Считается, что Ци пронизывает все вокруг и является материальной основой всего происходящего. Если в организме человека нарушается циркуляция Ци — возникает болезнь. Со смертью Ци полностью покидает тело человека. Для того чтобы излечиться, нужно восстановить в своем теле правильную циркуляцию Ци. Тот же принцип встречается и в фэншуй — если в доме нарушено течение Ци, то живущих в нем будут преследовать несчастья.
Эссенция Цзин
Цзин — это скорее не энергия, а тонкая субстанция, из которой состоит тело человека. В более узком понимании это понятие употребляется для обозначения половой энергии человека в даосской алхимии. Цзин рассматривалась как врожденная и приобретенная — какая-то ее часть переходила от родителям к ребенку на генетическом уровне, в то время как другая накапливалась в течение жизни в виде питательных веществ, полученных из воздуха, еды и воды. Считалось, что совокупность врожденной и приобретенной Цзин хранится в почках.
Дух Шэнь
Третьей концепцией внутренней алхимии является Шэнь, символизирующий бессмертный дух человека. Шэнь - это то, что отличает нас от животных и помогает достичь бессмертия. Человек называет это сознанием или разумом. Именно Шэнь контролирует Цзин и Ци. Это наиболее тонкая форма субстанции, дающая ощущение ясности. Если дух Шэнь слаб, то ваше сознание словно пребывает в потемках. Шэнь также соответствует процессу мышления и всей нервной системе.
Меридианы тела
Даосская алхимия рассматривает тело человека как совокупность меридианов, по которым циркулирует Ци и другие энергии. Физиологически эти меридианы не выражены, но на них возможно повлиять путем воздействия на различные зоны тела (чем, в частности, и занимается акупунктура). Всего различают двенадцать парных меридианов, соответствующих определенным органам, а кроме них, отдельно выделяют передний и задний срединный меридианы. Обычно во время манипуляций с энергией в упражнениях Цигун и медитациях ее проводят именно по срединным меридианам.
Понятие о даньтянях
Согласно даосской науке о бессмертии и принципам внутренней алхимии, в теле человека расположено три резервуара для накопления энергии, называемых даньтянями (буквально — «поле киновари»). Даньтянь — это своего рода точки пересечения нескольких энергетических меридианов. Концентрация на ощущении даньтяня позволяет уплотнить его, словно набирая в резервуар энергию и упаковывая ее «до востребования».
Обычно рассматривают верхний, срединный и нижний даньтянь. В чем-то такая схема соответствует чакрам в йоге, правда, количество энергетических центров - не семь, а три. Верхний даньтянь, «корень мудрости», расположен в области третьего глаза (как Аджна-чакра). Срединный даньтянь, «корень духа», соответствует Анахата-чакре и располагается в центре груди. Нижний даньтянь, «корень цзин», расположенный чуть ниже пупка, соответствует трем нижним чакрам. В нем происходит преобразование эссенции Цзин в энергию Ци.
Работу с даньтянями и управление потоками энергии можно освоить с помощью регулярных занятий Цигун, йогой и медитаций. Даже занимаясь обычными физическими упражнениями, вы все равно задействуете все энергетические центры и каналы - именно поэтому после спорта чувствуется такой прилив сил.
