Возможно, ни один аспект ума не является более знакомым или более загадочным, чем разум и наше сознательное переживание себя и мира. Проблема сознания, возможно, является центральной проблемой современного теоретизирования об уме. Несмотря на отсутствие какой-либо согласованной теории сознания, существует широко распространенный, хотя и не универсальный консенсус о том, что адекватный учет ума требует четкого понимания его самого и его места в природе. Нам нужно понять, что такое сущность сознания, и как оно связано с другими неосознанными аспектами реальности.
Извечный вопрос
Вопросы о природе сознательного осознания, вероятно, задавались с тех пор как существовали люди. Неолитические практики погребения, по-видимому, выражают духовные убеждения и предоставляют ранние доказательства по крайней мере минимально рефлексивного мышления о природе человеческого сознания. Подобным же образом было обнаружено, что прелитеративные культуры неизменно принимают какую-то форму духовного или анимистического взгляда, который указывает на степень размышлений о природе сознательного осознания.
Тем не менее некоторые утверждают, что сущность сознания в том виде, в каком мы ее понимаем сегодня, является относительно недавним историческим понятием, возникшим спустя некоторое время после эры Гомера. Хотя у древних было многое, что они могли сказать о ментальных вопросах, менее ясно, имели ли они какие-либо конкретные понятия в отношении того, что мы сейчас считаем разумом.
Значение слов
Хотя слова «сознательный» и «совесть» используются сегодня совершенно по-разному, вполне вероятно, что реформационный акцент на последнем, как внутреннем источнике истины, сыграл определенную роль в повороте, столь характерном для современного рефлексивного взгляда на себя. Гамлет, который вышел на сцену в 1600 году, уже видел свой мир и себя глубоко современными глазами.
Что понималось под сущностью сознания в Новое время? В последние несколько столетий об этом вопросе размышляли все величайшие мыслители человечества. К началу ранней современной эры в 17 веке многие мыслители сконцентрировались на сущности сознания. Действительно, с середины 17-го до конца 19-го века разум широко рассматривался как нечто существенное.
Идеи Локка и Лейбница
Локк явно отказался делать какие-либо гипотезы о существенном основании сознания и его отношении к материи, но он явно считал это необходимым для мышления, а также для личной идентичности.
Что понималось под сущностью сознания в 17 веке? Современник Локка Г. В. Лейбниц, черпая возможное вдохновение из своей математической работы по дифференциации и интеграции, предложил в «Дискурсе по метафизике» (1686) теорию разума, которая учитывала бесконечно много степеней сознания и, возможно, даже некоторые неосознанные мысли, так называемые «миниатюрные». Лейбниц был первым, кто сделал четкое различие между восприятием и видением, то есть примерно между разумом и самосознанием. В «Монадологии» (1720) он также предложил свою знаменитую аналогию мельницы, чтобы выразить убеждение, что разум и сущность человека не могут возникнуть из простой материи. Он попросил своего читателя вообразить, что кто-то идет через расширенный мозг как кто-то идет через мельницу и наблюдает за всеми его механическими операциями, которые для Лейбница исчерпали физическую природу. Нигде, утверждает он, такой наблюдатель не увидит никаких сознательных мыслей.
Юм и Милль
Ассоциативная психология, преследуемая Локком или позже в 18 веке Дэвидом Юмом (1739) или в 19-м Джеймсом Милле (1829), стремилась раскрыть принципы, посредством которых сознательные мысли или идеи взаимодействовали или влияли друг на друга. Сын Джеймса Милля, Джон Стюарт Милль, продолжил работу своего отца по ассоциативной психологии, но он позволил, чтобы комбинации идей могли создавать результаты, которые выходили за пределы их составных ментальных частей, обеспечивая тем самым раннюю модель психического появления (1865).
Подход Канта
Чисто ассоциативный подход был раскритикован в конце 18 века Иммануилом Кантом (1787), который утверждал, что адекватный учет опыта и феноменального сознания требует гораздо более богатой структуры ментальной и интенциональной организации. Феноменальное сознание согласно Канту не может быть простой последовательностью связанных идей, но как минимум должно быть переживанием сознательного я, расположенного в объективном мире, структурированном с учетом пространства, времени и причинности. Это ответ на вопрос, что понималось под сущностью сознания сторонниками кантианства.
Гуссерль, Хайдеггер, Мерло-Понти
В англо-американском мире ассоциативные подходы продолжали оказывать влияние как на философию, так и на психологию вплоть до двадцатого века, в то время как в немецкой и европейской сферах проявлялся больший интерес к более широкой структуре опыта, что отчасти приводит к изучению феноменологии благодаря работам Эдмунда Гуссерля (1913, 1929), Мартина Хайдеггера (1927), Мориса Мерло-Понти (1945) и других, которые расширили изучение сознания в сфере социального, телесного и межличностного. Сущность общественного сознания была описана социологом Эмилем Дюркгеймом.
Открытие психологии
В начале современной научной психологии в середине 19 века разум все еще был в значительной степени приравнен к сознанию, и интроспективные методы доминировали в этой области, как в работах Вильгельма Вундта (1897), Германа фон Гельмгольца (1897), Уильяма Джеймса (1890) и Альфреда Титченера (1901). Представление о сущности сознания (бессознательного) было расширено Карлом Густавом Юнгом, основателем глубинной психологии.
В начале 20 века произошло затмение сознания научной психологии, особенно в Соединенных Штатах с ростом бихевиоризма (Watson 1924, Skinner 1953), хотя такие движения, как гештальт-психология, продолжали вызывать постоянную научную озабоченность в Европе. В 1960-х годах бихевиоризм ослабел с ростом когнитивной психологии и ее акцентом на обработку информации и моделирование внутренних психических процессов. Тем не менее, несмотря на то что упор делался на объяснение когнитивных способностей, таких как память, восприятие и понимание языка, сущность и структура сознания оставались в значительной степени заброшенной темой еще несколько десятилетий. Во все эти процессы внесли серьезный вклад социологи. Сущность общественного сознания активно исследуется ими до сих пор.
В 1980-х и 90-х годах произошел значительный всплеск научных и философских исследований природы и основ сознания. Как только сущность сознания в философии снова начала обсуждаться, распространились исследования с потоком книг и статей, а также введение специализированных журналов, профессиональных обществ и ежегодные конференции, посвященные исключительно его исследованию. Это был настоящий бум в области гуманитарных наук.
Сущности сознания
Животное, человек или другая когнитивная система могут рассматриваться как сознательные в различных смыслах.
Оно может быть сознательным в общем смысле, просто быть разумным существом, способным чувствовать и реагировать на его мир (Армстронг, 1981). Быть сознательным в этом смысле может допускать ступени, и то, какие сенсорные способности достаточны, может быть неясно определено. Осознают ли рыбы в соответствующем отношении? А что с креветками или пчелами?
Можно также потребовать, чтобы организм на самом деле использовал такую способность, а не просто обладал склонностью к этому. Таким образом, его можно считать сознательным только в том случае, если он бодрствует и бдителен. В этом смысле организмы не будут считаться сознательными, когда спят. Снова границы могут быть размытыми, и могут быть промежуточные случаи.
Третий смысл может определять сознательные существа как тех, которые не только осознают, но и осознают, что осознают, таким образом рассматривая сущность и функции сознания существ как форму самосознания. Требование самосознания может интерпретироваться различными способами, и то, какие существа будут квалифицироваться здесь в соответствующем смысле, станет соответственно меняться.
Критерий Нагеля
Знаменитый критерий Томаса Нагеля (1974) «как это выглядит» направлен на то, чтобы охватить другое и, возможно, более субъективное представление о сознательном организме. Согласно Нагелю, существо сознательно только если есть «что-то на что оно похоже», чтобы быть этим существом, то есть каким-то субъективным образом мир кажется или появляется с точки зрения ментального или опытного существа.
Предмет сознательных состояний. Пятой альтернативой было бы определение понятия «сознательный организм» в терминах состояний сознания. То есть сначала можно определить, что делает психическое состояние сознательным, а затем определить, что является сознательным существом в терминах наличия таких состояний.
Переходное сознание
В дополнение к описанию существ как сознательных в этих различных смыслах, существуют также связанные чувства, в которых существа описываются как сознающие различные вещи. Различие иногда отмечается между транзитивными и непереходными представлениями о сознании, причем первое включает некоторый объект, на который оно направлено.
Понятие психического состояния также имеет множество различных, хотя, возможно, взаимосвязанных значений. Есть как минимум шесть основных вариантов.
Состояния сознания, о которых каждый знает
При одном обычном чтении сознательное психическое состояние - это когда человек осознает свое присутствие. Состояния требуют ментальности. Иметь сознательное желание выпить чашку кофе - значит, одновременно и непосредственно осознавать, чего вы хотите.
Бессознательные мысли и желания в этом смысле - это просто те, которые мы имеем, даже не подозревая о том, что они у нас есть, независимо от того, является ли наше отсутствие самопознания следствием простого невнимания или более глубоко психоаналитических причин.
Качественные состояния
Состояния могут также рассматриваться как сознательные в, казалось бы, совершенно другом и более качественном смысле. Таким образом, можно считать состояние сознательным, только если оно имеет или включает в себя качественные или эмпирические свойства, которые часто называют «квалиа», или «грубыми сенсорными ощущениями».
Восприятие вина, которое человек пьет, или ткани, которую он исследует, считается в этом смысле сознательным психическим состоянием, поскольку оно включает в себя различные сенсорные качества.
Существуют значительные разногласия по поводу природы таких квалиа (Черчленд, 1985, Шумейкер, 1990, Кларк, 1993, Чалмерс, 1996) и даже по поводу их существования. Традиционно квалиа считались внутренними, частными, невыразимыми монадическими особенностями опыта, но современные теории квалиа часто отвергают хотя бы некоторые из этих обязательств (Деннетт, 1990).
Феноменальные состояния
Такие квалиа иногда называют феноменальными свойствами, а связанный с ними тип сознания - феноменальным. Но последний термин, возможно, более правильно применяется к общей структуре опыта и включает в себя гораздо больше, чем сенсорные квалиа. Феноменальная структура сознания также охватывает большую часть пространственной, временной и концептуальной организации нашего восприятия мира и нас самих как агентов в нем. Поэтому, вероятно, лучше на начальном этапе отличать концепцию феноменального сознания от концепции качественного, хотя они, без сомнения, пересекаются.
Понятие сознания (сущность сознания) в обоих этих смыслах также связано с понятием Томаса Нагеля (1974) о сознательном существе. Критерий Нагеля можно понимать как стремление предоставить от первого лица внутреннюю концепцию того, что делает состояние феноменальным или качественным состоянием.
Доступ к сознанию
Состояния могут быть сознательными в, казалось бы, совершенно ином смысле доступа, что больше связано с внутрипсихическими отношениями. В этом отношении осознанность государства зависит от его способности взаимодействовать с другими государствами и от доступа к его контенту. В этом более функциональном смысле, который соответствует тому, что Нед Блок (1995) называет осознанностью доступа, осознание визуального состояния зависит не столько от того, имеет ли оно качественное «что-то похожее», сколько от того, действительно ли оно и визуальная информация, которую он несет, обычно доступна для использования и руководства организмом.
Поскольку информация в этом состоянии является гибко доступной для содержащегося в ней организма, то она считается сознательным состоянием в соответствующем отношении, независимо от того, имеет ли оно какое-либо качественное или феноменальное ощущение в смысле Нагеля.
Повествовательное сознание
Состояния могут также рассматриваться как сознательные в повествовательном смысле, который апеллирует к понятию «потока сознания», рассматриваемого как продолжающийся более или менее последовательный нарратив эпизодов с точки зрения фактического или просто виртуального «я». Идея заключалась бы в том, чтобы приравнять сознательные психические состояния человека к тем, которые появляются в потоке.
Хотя эти шесть представлений о том, что делает сознательное состояние, могут быть независимо определены, они, очевидно, не лишены потенциальных связей и не исчерпывают сферу возможных вариантов.
Привлекая связи, можно утверждать, что состояния появляются в потоке сознания только в той степени, в какой мы их осознаем, и, таким образом, устанавливают связь между первым метаментальным понятием сознательного состояния и понятием потока или повествования. Или можно связать доступ с качественными или феноменальными представлениями о сознательном состоянии, пытаясь показать, что состояния, которые представляют таким образом, делают их содержимое широко доступным в соответствии с требованием понятия доступа.
Различия
Стремясь выйти за пределы шести вариантов, можно отличить сознательные состояния от бессознательных, обращаясь к аспектам их интраментальной динамики и взаимодействий, помимо простых отношений доступа. Например, сознательные состояния могут проявлять более богатый запас чувствительных к содержанию взаимодействий или большую степень гибкого целенаправленного руководства, такого как связанный с самосознательным контролем мысли. В качестве альтернативы можно попытаться определить сознательные состояния в терминах существ. То есть можно дать некоторое представление о том, что такое сознательное существо или, возможно, даже сознательное я, а затем определить представление о состоянии в терминах такого существа или системы, которые были бы обратны к последнему рассмотренному выше варианту.
Другие значения
Существительное «сознание» имеет столь же разнообразный диапазон значений, которые в значительной степени параллельны значениям прилагательного «сознательный». Различия могут быть проведены между сущностью человеческого сознания и его состоянием, а также между разновидностями каждого из них. Можно конкретно обратиться к феноменальному сознанию, сознанию доступа, рефлексивному или метаментальному и нарративному сознанию среди других разновидностей.
Здесь сам разум обычно не рассматривается как субстанциональная сущность, а просто абстрактное овеществление какого-либо свойства или аспекта приписывается соответствующим использованием прилагательного «сознательный». Доступное сознание - это просто свойство наличия необходимого рода внутренних отношений доступа, а качественное - это просто свойство, которое приписывается, когда «сознательное» применяется в качественном смысле к ментальным состояниям. То, насколько это связывает человека с онтологическим статусом сознания как такового, будет зависеть от того, насколько платонист относится к универсалиям вообще.
Хотя это и не является нормой, тем не менее, можно принять более реалистичный взгляд на сознание как на компонент реальности.
Заключение
После гибели витализма мы не думаем о жизни как о чем-то отличном от живых существ. Существуют живые существа, включая организмы, состояния, свойства, сообщества и эволюционные линии организмов. Но сама жизнь не является дополнительной вещью, дополнительным компонентом реальности, некой силой, которая добавляется в живые существа. Мы применяем прилагательные «живые» ко многим вещам, и при этом можно сказать, что мы приписываем им жизнь.
Электромагнитные поля, напротив, рассматриваются как реальные и независимые части нашего физического мира. Даже если иногда можно указать значения такого поля, обращаясь к поведению частиц в нем, сами поля рассматриваются как конкретные составляющие реальности, а не просто как абстракции или наборы отношений между частицами.
Точно так же можно рассматривать сознание как относящийся к компоненту или аспекту реальности, который проявляется в сознательных состояниях и созданиях, но представляет собой нечто большее, чем просто абстрактную номинализацию прилагательного «сознание», которое мы применяем к ним. Хотя такие сильно реалистичные взгляды в настоящее время не очень распространены, они должны быть включены в логическое пространство вариантов.
Таким образом, существует множество концепций сущности сознания (кратко о которых мы рассказали в статье). Сознание - это сложная особенность мира, и для ее понимания потребуются разнообразные концептуальные инструменты, позволяющие справляться со многими его различными аспектами. Таким образом, концептуальная множественность - это то, на что можно надеяться. До тех пор пока человек избегает путаницы, ясно понимая его значения, очень важно иметь множество концепций, с помощью которых мы можем получить доступ и увидеть сознание во всей его богатой сложности. Однако не следует предполагать, что концептуальная множественность подразумевает ссылочную дивергенцию. Сознание, сущность человека - неразрывные понятия.
