Феноменология – философское направление, развивавшееся в XX веке. Его основной задачей является прямое исследование и описание явлений как сознательно переживаемых, без теорий об их причинных объяснениях и как можно более свободных от необъявленных предубеждений и предпосылок. Однако само понятие намного старше: в XVIII веке немецкий математик и философ Иоганн Генрих Ламберт применил его к той части своей теории познания, которая отличает правду от иллюзии и ошибки. В XIX веке это слово ассоциировалось главным образом с феноменологией Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, который проследил развитие человеческого духа от простого чувственного опыта до «абсолютного знания».
Определение
Феноменология – это исследование структур сознания с точки зрения первого лица. Центральная структура опыта – это его интенциональность, ее направленность на что-то, будь то опыт или какой-то предмет. Опыт направлен на объект в силу его содержания или значения (который представляет объект) вместе с соответствующими благоприятными условиями.
Феноменология – это дисциплина и метод исследования философии, разработанный в основном немецкими философами Эдмундом Гуссерлем и Мартином Хайдеггером. Он основан на предпосылке, что реальность состоит из объектов и событий («явлений»), поскольку они воспринимаются или понимаются в человеческом сознании. Суть феноменологического метода фактически сводится к поиску очевидности каждого явления.
Данную дисциплину можно рассматривать как отрасль метафизики и философии разума, хотя многие ее сторонники утверждают, что она связана с другими ключевыми дисциплинами в философии (метафизика, эпистемология, логика и этика). Но отличается от других. И представляет собой более четкий взгляд на философию, которая имеет последствия для всех этих других областей.
Если описывать кратко феноменологический метод, то можно сказать, что это изучение опыта и того, как человек его переживает. С его помощью изучаются структуры сознательного опыта с точки зрения субъекта или первого лица, а также его интенциональность (способ, которым опыт направлен на определенный объект в мире). Все это объекты феноменологического метода. Затем он приводит к анализу условий возможности интенциональности, условий, связанных с двигательными навыками и привычками, фоновой социальной практикой и зачастую языком.
Что изучает
Опыт в феноменологическом смысле включает в себя не только относительно пассивный опыт сенсорного восприятия, но и воображение, мысль, эмоции, желание, волю и действие. Короче говоря, он включает в себя все, что человек переживает или выполняет. При этом, как указал Хайдеггер, люди часто не осознают явные привычные закономерности действия, а область феноменологии может распространиться на полусознательную и даже бессознательную умственную деятельность. Объекты феноменологического метода – это, во-первых, безусловные очевидности, во-вторых, идеальные познавательные структуры. Таким образом, индивид может наблюдать и взаимодействовать с другими вещами в мире, но на самом деле не воспринимает их в первую очередь.
Соответственно, феноменология в философии – это изучение вещей по мере их появления (явлений). Такой подход часто называют описательным, а не объяснительным. Феноменологический метод в философии отличается, например, от причинно-следственных или эволюционных объяснений, которые свойственны естественным наукам. Это обусловлено тем, что ее основная задача заключается в том, чтобы дать ясное, неискаженное описание способов появления вещей.
Всего выделяют два метода феноменологического исследования. Первым является феноменологическая редукция. Второй, непосредственное созерцание как метод феноменологии, сводится к тому, что она выступает как дескриптивная наука, а в качестве материала выступают только данные непосредственной интуиции.
Происхождение
Термин «феноменология» происходит от греческого phainomenon, что означает «внешний вид». Следовательно, это исследование явлений в противоположность действительности, и как таковое уходит своими корнями в платоновскую Аллегорию Пещеры и его теорию платоновского идеализма (или платоновского реализма) или, возможно, еще дальше - в индуистскую и буддийскую философию. В разной степени методологический скептицизм Рене Декарта, эмпиризм Локка, Юма, Беркли и Милля, а также идеализм Иммануила Канта - все это сыграло свою роль на ранних этапах развития теории.
История развития
Феноменология началась фактически с работ Эдмунда Гуссерля, который впервые рассматривал ее в своих «Логических исследованиях» 1901 года. Однако следует также учитывать и новаторскую работу над интенциональностью (понятие о том, что сознание всегда преднамеренно или направлено) учителя Гуссерля, немецкого философа и психолога Франца Брентано (1838-1917 гг.) и его коллеги Карла Штумпфа (1848-1936 гг.).
Гуссерль впервые сформулировал свою классическую феноменологию как своего рода «описательную психологию» (иногда называемую реалистической феноменологией), а затем как трансцендентальную и эйдетическую науку сознания (трансцендентальная феноменология). В своих «Идеях» 1913 года он установил ключевое различие между актом сознания (noesis) и явлениями, на которых оно направлено (noemata). В более позднем периоде Гуссерль больше сосредоточился на идеальных, существенных структурах сознания и ввел метод феноменологической редукции специально для устранения любой гипотезы о существовании внешних объектов.
Мартин Хайдеггер раскритиковал и расширил феноменологическое исследование Гуссерля (в частности, в его «Бытие и время» 1927 года), чтобы охватить понимание и опыт самого Бытия, и разработал свою оригинальную теорию недуалистического человека. По мнению Хайдеггера, философия вовсе не научная дисциплина, но более фундаментальна, чем сама наука (что для него является одним из способов познания мира, не имеющего специализированного доступа к истине).
Хайдеггер принял феноменологию как метафизическую онтологию, а не как фундаментальную дисциплину, каковой ее считал Гуссерль. Развитие Хайдеггером экзистенциальной феноменологии оказало большое влияние на последующее движение французского экзистенциализма.
Помимо Гуссерля и Хайдеггера, наиболее известными из классических феноменологов были Жан-Поль Сартр, Морис Мерло-Понти (1908-1961 гг.), Макс Шелер (1874-1928 гг.), Эдит Штайн (1891-1942 гг.), Дитрих фон Хильдебранд (1889-1977 гг.), Альфред Шутц (1899-1959 гг.), Ханна Арендт (1906-1975 гг.) и Эммануэль Левинас (1906-1995 гг.).
Феноменологическая редукция
Получая обычный опыт, человек считает само собой разумеющимся, что окружающий мир существует независимо от него самого и его сознания, таким образом, разделяя неявное убеждение в независимом существовании мира. Эта вера составляет основу повседневного опыта. Гуссерль ссылается на это позиционирование мира и сущностей внутри него, определяя их как вещи, которые превосходят человеческий опыт. Таким образом, редукция – это то, что открывает основной предмет феноменологии – мир как данность и данность мира; оба являются объектами и актами сознания. Существует мнение, что данная дисциплина должна действовать в рамках метода феноменологической редукции.
Эйдетическая редукция
Результаты феноменологии не предназначены для сбора конкретных фактов о сознании, а скорее, представляют собой факты о сущности природы явлений и их способностях. Однако это ограничивает феноменологические результаты фактами об опыте отдельных людей, исключая возможность феноменологически обоснованных общих фактов об опыте как таковом.
В ответ на это Гуссерль сделал заключение, что феноменолог должен произвести вторую редукцию, называемую эйдетической (потому что она связана с некой яркой, воображаемой интуицией). Целью эйдетической редукции, по Гуссерлю, является комплекс любых соображений относительно контингента и случайности и сосредоточение (интуиция) сущностных натур или сущностей объектов и актов сознания. Эта интуиция сущностей исходит из того, что Гуссерль называет «свободными вариациями в воображении».
Короче говоря, эйдетическая интуиция – это априорный метод получения знаний о потребностях. Однако результат эйдетической редукции заключается не только в том, что человек приходит к познанию сущностей, но и к интуитивному знанию сущностей. Сущности показывают нам категориальную или эйдетическую интуицию. Можно утверждать, что методы Гуссерля здесь не так сильно отличаются от стандартных методов концептуального анализа: воображаемых мыслительных экспериментов.
Метод Хайдеггера
Для Гуссерля редукция является методом ведущего феноменологического видения из естественного отношения человека, жизнь которого вовлечена в мир вещей и людей обратно в трансцендентальную жизнь сознания. Хайдеггер рассматривает феноменологическую редукцию как ведущее феноменологическое видение от осознания существа к пониманию бытия этого существа.
Некоторые философы полагают, что позиция Хайдеггера несовместима с учением Гуссерля о феноменологической редукции. Ибо, по словам Гуссерля, редукция должно применяться к «общей позиции» естественного отношения, то есть к вере. Но, по мнению Хайдеггера и тех феноменологов, на которых он оказал влияние (включая Сартра и Мерло-Понти), наше самое фундаментальное отношение к миру не когнитивно, а практично.
Критика
Многие аналитические философы, в том числе Даниэль Деннетт (1942 г.), критиковали феноменологию. На том основании, что ее явный подход от первого лица несовместим с научным подходом с точки зрения третьего лица. Хотя феноменологи возражают, что естествознание может иметь смысл только как человеческая деятельность, которая предполагает фундаментальные структуры перспективы первого лица.
Джон Сирл критиковал то, что он называет «феноменологической иллюзией», полагая, что то, что не является феноменологически присутствующим, не является реальным, и то, что феноменологически присутствует, на самом деле является адекватным описанием того, как все есть на самом деле.
